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Nietzsche and Jesus

I am not a Christian in any conventional sense of the name. For sure I do not like religion, but that is likely to be misconstrued as faithlessness. But the truly faithless are the forsaken and the suicidal, and I am far from being a suicide or a nihilist. To be a Christian, I would have to feel guilty about being alive, or to look forward to the end of the world.

One should not confuse Christianity as a historical reality with that one root that its name calls to mind: the other roots from which it has grown have been far more powerful. It is an unexampled misuse of words when such manifestations of decay and abortions as “Christian church,” “Christian faith” and “Christian life” label themselves with that holy name. What did Christ deny? Everything that is today called Christian.” [Friedrich Nietzsche, The Will to Power, 158]

Most of what is today called “religion”, let alone “Christian religion,” is god-forsaken, and has become, itself, “the abomination of desolation” as described in Revelations. It has no spiritual content whatsoever, which is what Nietzsche meant by “the death of God” and in describing the churches as “the tomb of God” and the tombstones of God. For Nietzsche, Christianity had become empty of all positive or progressive spiritual content or direction.

Many of “the Faithful of the True Faith” hold that mere observance of the 10 commandments, the Decalogue or Mosaic Law, suffices to be recognised as Christian or “religious” or even “spiritual”. In fact, the so-called “ten commandents” (in Hebrew, they are called “the 10 terms” or “10 matters”) have no positive spiritual content whatsoever. They are the minima moralia of a political and social constitution, called “the covenant”, designed to fuse twelve fractious Hebrew tribes into a functioning national collective called “Israel”, and in more comprehensive terms, are instruments for overcoming man’s more animal spitits.

“I teach you the overman. Man is something that shall be overcome. What have you done to overcome him?”
[Friedrich Nietzsche, Thus Spake Zarathustra, Prologue, §3]

“All beings so far have created something beyond themselves; and do you want to be the ebb of this great flood and even go back to the beasts rather than overcome man? What is the ape to man? A laughingstock or a painful embarrassment. And man shall be just that for the overman: a laughingstock or a painful embarrassment. You have made your way from worm to man, and much in you is still worm. Once you were apes, and even now, too, man is more ape than any ape.” [Friedrich Nietzsche, Thus Spake Zarathustra, Prologue, §3]

The Decalogue is a formula for ape-taming, and little else. That this came to be seen as even the essence of a spiritual or religious life is one of the great perversions of history.

The “new dispensation” brought by Jesus was originally discovered by Plato and adapted by Christianity. The Neoplatonic single principle, “the One”, is the essence of the Gospel according to John. And it is why we divide history between A.D. and B.C. or between New Testament and Old Testament: The Old Testament is concerned with ape-taming. The New Testament with overman-making. This is the meaning of what is called “conversion”, or having one’s face turned in a new direction. The Old Testament was concerned with beating back or disciplining the ape-man or “natural man”, and the Old Testament prophets were continuously calling back the lapsed to remembrance of “God” because of man’s tendency to revert to the ape. The whole mood of the Old Testament is “thou shalt not…!” But the whole thrust of the New Testament is “thou shalt…!”

“Be thou therefore perfect, even as thy Father in Heaven” (Matthew 5:48) is a completely different imperative or commandment than we find in the Old Testament and in the Mosaic Law. It is not a negation, but an affirmation, no longer to fight against the ape in man, but to transcend it. It is for this reason that Jesus said, “I come not to change the law but to fulfil it” or “the Law is made for man, not man for the law”. While the Old Testament was obsessed with origin, the New Testament is obsessed with destiny. And this is what got Jesus condemned, executed, and martyred as a blasphemer and a heretic.

Jesus had a casual attitude towards the Mosaic Law because he recognised it as purely utilitarian and not as complete in itself. His call to mankind to transcend itself was a greater and more creative challenge than constantly merely beating back the ape or obsessing about the reversion to the “natural man”. And this is the vocation or calling that both William Blake and Friedrich Nietzsche responded to, but who were considered lunatic and even evil for doing so.

Geschichte abendl?ndischer Philosophie: Ein sehr kurzer überblick

“Wer nicht von dreitausend Jahren
Sich weiss Rechenschaft zu geben,
Bleib im Dunkeln unerfahren,
Mag von Tag zu Tage leben.”
(Johann Wolfgang Goethe)

Inhaltsverzeichnis

Die Mythen

Ein Mythos ist eine G?ttererz?hlung, die das Leben und die Welt erkl?ren will. Indische, griechische und nordische Mythologie (indogermanischer Bereich) zeigen klare Ans?tze zu einer spekulativen Betrachtungsweise, bei der versucht wird, Einblick in den Weltverlauf zu gewinnen. Das mythische Weltbild sieht eine prek?re Machtbalance zwischen guten und b?sen Kr?ften. Durch religi?se Handlungen und Rituale konnten die Menschen selber am Kampf gegen das B?se teilnehmen. Opfer dienten zur St?rkung der guten G?tter, damit diese das Chaos besiegen konnten.

Ca. 700 v. Chr. schrieben Homer und Hesiod grosse Teile des griechischen Mythenschatzes auf. Jetzt konnte man darüber richtig diskutieren. Hier nahm die Philosophie ihren Anfang, indem sie Kritik an der G?tterlehre übte. Ca. 570 v. Chr. kritisiert Xenophanes, dass die Menschen die G?tter nach ihrem eigenen Bild erschaffen h?tten.

Um diese Zeit entstanden in den Kolonien Stadtstaaten, mit ihnen kamen Handel und Reichtum. Die freien Bürger konnten sich der Politik und Kultur widmen. Mehr Denkfreiheit (die Leute waren nicht mehr von Wind und Wetter abh?ngig). Es fand eine Entwicklung statt von einer mythischen Denkweise hin zu einem Denken, dass auf Erfahrung und Vernunft aufbaute. Ziel: Natürliche Erkl?rungen für Naturprozesse zu finden.

Die Naturphilosophen

Die Philosophie befreite sich von der Religion; die Naturphilosophen unternahmen erste Schritte in Richtung einer wissenschaftlichen Denkweise. Dies war der Anstoss zur sp?teren Naturwissenschaft.

Die Naturphilosophen gingen davon aus, dass es etwas schon immer gegeben hatte. Die Entstehung der Dinge war nicht die Frage, sondern die Ver?nderung. Sie dachten, dass ein bestimmter Urstoff hinter allen Ver?nderungen steckt. Doch wie h?ngen die Ver?nderungen der Natur mit dem Urstoff zusammen?

Drei Philosophen aus Milet

Anaximenes (570 – 526): Die Luft (Lufthauch) ist der Urstoff. Wasser ist verdichtete Luft, Feuer ist verdünnte Luft.
Thales (ca. 585 v. Chr.): Wasser ist der Urstoff, der Ursprung aller Dinge. Alles ist ?voll von G?ttern“, d. h. eventuell: Alles ist voller winziger Lebenskeime.
Anaximander: Unsere Welt ist eine aus vielen, die wieder vergehen und aufgehen in das “Grenzenlose” (das Unendliche).

Die Eleaten (Kolonie Elea in Süditalien)

Befassten sich mit dem Problem der Ver?nderung. Der Bekannteste unter ihnen war Parmenides (ca. 540 – 480). Seine Behauptung: Aus nichts kann nicht etwas werden. Und nichts, was existiert, kann zu nichts werden. Es sind überhaupt keine wirklichen Ver?nderungen m?glich. Nichts kann etwas anderes werden als das, was es ist. Da sich die Dinge aber offensichtlich ver?ndern, setzt er den Verstand über die Sinne und traut nur seiner Vernunft. Wir haben hier offensichtlich einen ersten Vertreter des Rationalismus.

Heraklit (ca. 540 – 480) aus Ephesos: ?Alles fliesst“, deshalb k?nnen wir ?nicht zweimal in denselben Fluss steigen“, denn ich selbst sowie der Fluss haben sich ge?ndert (der Gegensatz zu Parmenides). Sowohl Gut als auch B?se haben einen notwendigen Platz in der Ganzheit. Ohne B?ses kein Gut. ?Gott (logos) ist Tag und Nacht, Winter und Sommer, Krieg und Frieden, S?ttigung und Hunger“. Ohne das dauernde Spiel zwischen Gegens?tzen würde die Welt aufh?ren.

Empedokles (ca. 494 – 434) l?st die Spannung auf: Es gibt nicht nur einen Grundstoff, sondern vier (Erde, Luft, Feuer, Wasser). Ver?nderungen in der Natur ergeben sich durch Mischen dieser Grundstoffe. Grundstoffe ver?ndern sich aber nicht. Zwei Kr?fte wirken: Liebe und Streit. Liebe verbindet, Streit l?st.

Anaxagoras (500 – 428): Die Natur ist aus vielen winzigsten Teilchen zusammengesetzt, und in jedem steckt etwas von allem (Keime). Dazwischen wirkt eine Kraft, die Ordnung und die Dinge schafft (Geist).

Demokrit (ca. 460 – 370) aus Abdera: Atome, die Unteilbaren Grundsteine, die ewig halten. Es gibt unendlich viele Atome, sie sind fest und massiv, von verschiedener Morphologie, mit Haken und ?sen. Das einzige was es gibt, sind Atome und leerer Raum. Alles folgt den unwandelbaren Naturgesetzen . Es gibt auch Seelenatome und deshalb keine unsterbliche Seele. Wir haben hier einen Vertreter des Materialismus.

übersicht: Luft, Wasser, Feuer, Erde

Mileten Projekt: Der Urstoff
Anaximenes Luft
Thales Wasser
Anaximander das “Grenzenlose”
Eleaten Projekt: Die Ver?nderung
Parmenides Keine Ver?nderung
Heraklit Feuer
Empedokles Luft, Wasser,Feuer, Erde

Der Aufstieg Athens

Um etwa 450 v. Chr. wurde Athen zum kulturellen Zentrum der griechischen Welt. Es entwickelte sich eine Demokratie mit Volksversammlungen und Gerichten. In diesen politischen Prozessen wurde die Rhetorik verfeinert.

In Athen wurden viele Geschichten von Menschen erz?hlt, die von ihrem Schicksal eingeholt wurden. Ein bekanntes Beispiel ist die Trag?die K?nig ?dipus von Sophokles. Schicksalsgl?ubigkeit bedeutet den Glauben daran, dass im Voraus feststeht, was passieren wird (Vorsehung). Diese Auffassung finden wir in der ganzen Welt – sowohl heute als auch zu jedem anderen Zeitpunkt der Geschichte. In Delphi gab es zum Beispiel ein Orakel: Der Wahrsager versucht etwas zu deuten, was gar nicht zu deuten ist. Der Spruch “erkenne dich selbst” meint, dass kein Mensch seinem Schicksal entrinnen kann. Auch heute halten viele Menschen verschiedene Krankheiten für eine Strafe Gottes (AIDS) und demzufolge, dass eine kranker Mensch auf übernatürliche Weise geheilt werden kann. Man kann hier zwischen Fatalismus und Determinismus unterscheiden. Der Fatalismus ist der Glaube an die Vorherbestimmung. Die Zukunft bleibt dieselbe, ganz gleich, was man unternimmt oder wie sehr man sich dagegen str?ubt. Determinismus (auch kausaler Determinismus) meint, dass alle Ereignisse durch frühere Ereignisse verursacht wurden. Alle früheren Ereignisse bilden eine Kette, und alle zukünftigen Ereignisse werden Teil dieser Kette. Jedes Ereignis bestimmt das n?chste (Domino).

Die Sophisten

Die Sophisten (=“gelehrte Person”) verdienten ihr Geld damit, Bürger der Stadt zu unterrichten. Sie waren Skeptiker und lehnten alles ab, was sie für unn?tige philosophische Spekulation hielten. Die Sophisten reisten viel umher und behaupteten, es gebe keine absoluten Normen für Recht und Unrecht.

Protagoras (ca. 487 – 420) behauptete, der Mensch sei das Mass aller Dinge. Denn: ?Von den G?ttern vermag ich nichts festzustellen … denn vieles hindert ein Wissen hierüber: Die Dunkelheit der Sache und die Kürze des menschlichen Lebens.“ Voilà, ein erster Agnostiker.

Sokrates

Sokrates (470 -399) gab gern vor, nichts zu wissen und stellte vor allem zu Anfang eines Gespr?chs nur Fragen. Im Laufe der Diskussion brachte er dann oft den andern dazu, die Schw?chen seiner überlegungen einzusehen. Gerade dadurch, dass er den Unwissenden spielte, zwang er die Menschen dazu, ihre Vernunft anzuwenden (sokratische Ironie). Im Gegensatz zu den Sophisten glaubte er, die F?higkeit zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden, liege in der Vernunft und nicht in der Gesellschaft. Es gibt also ewige Regeln und Normen für das menschliche Handeln. Er war ein ausgepr?gter Rationalist. Richtige Erkenntnis führt zu richtigem Handeln.

Er nannte sich Philosoph (Liebhaber der Weisheit) und nicht wie die Sophisten eine weise Person. ?Ich weiss, dass ich nichts weiss“ – aber einer, der nicht nachgibt, der unermüdlich versucht, Wissen zu erlangen. Die sokratische Definition von Philosophie ist folgende: Man kann sich mit Philosophie auf falsche und auf richtige Art befassen. Die falsche (sophistische) Art w?hlt den Intellekt als Diener der niedrigeren Seelenteile (Aggression, Lust). Die richtige (sokratische) Art ist das Sterben und Totsein im Sinne von Herrschaft der Seele über den Leib. Dies wird verstanden als ?usserste Unabh?ngigkeit, veranschaulicht durch das Bild des Todes (im Phaidon).

Platon

Platon (427 – 347) war 29 Jahre alt, als Sokrates den Schierlingsbecher leerte. Gründete seine eigene Schule in einem Hain, der den Namen des Sagenhelden Akademos trug, die Akademie. Als erstes ver?ffentlichte er Sokrates’ Verteidigungsrede vor dem Gerichtshof.

Platons Ideen: Alles in der Natur fliesst, auch die Grundstoffe gehen in Aufl?sung über. Aber dahinter steht eine zeitlose Form, eine Idee (ein Bild), die ewig und unver?nderlich ist. (Die Vorsokratiker lieferten keine Erkl?rung dafür, wie die kleinsten Teilchen immer wieder z.B. zu einem Pferd werden). Er glaubte an eine eigene Wirklichkeit hinter der Sinnenwelt. Wir nennen eine solche Zweiteilung der Wirklichkeit Dualismus. Von der Sinnenwelt kann man nie sicheres Wissen haben, nur eine unsichere Meinung, weil sie sich st?ndig ver?ndert (vgl. auch Heisenbergsche Unsch?rferelation). Sicheres Wissen kann man nur von demjenigen haben, das man mit der Vernunft erkennt (Mathematik, Bsp. idealer Kreis). Die Seele existiert schon in der Ideenwelt, bevor sie sich im K?rper niederl?sst. Ein Mensch erinnert sich deshalb noch vage an die Ideenwelt. Seine Seele hat eine Sehnsucht (Eros), wieder in ihre vollkommene Ideenwelt zu gelangen. Was man in der Natur sieht, sind nur Reflexe dessen, was in der Ideenwelt existiert (H?hlengleichnis in der Politeia).

Platon hatte für seine Zeit ein sehr positives Frauenbild, pl?dierte für Besitzlosigkeit der Herrscher des Staates – welche die Philosophen sein sollten – und seinen W?chtern. Ausserdem fand er die Kindererziehung viel zu wichtig, um sie den Familien zu überlassen.

Aristoteles

Aristoteles (384 – 322) war zwanzig Jahre lang Schüler an Platons Akademie. Er wollte in den Begriffen aufr?umen. Die lebendige Natur (Naturprozesse) interessierte ihn am meisten. Aristoteles beschrieb eine aufsteigende Skala des Lebens von Pflanzen und Tieren bis zum Menschen. Er war Europas erster grosser Biologe (systematische Nomenklatur) und begründete die Logik als Wissenschaft . Platon hat seinen Verstand benutzt, Aristoteles dagegen auch seine Sinne. Aristoteles übte Kritik an Platons Ideenlehre indem er sagte, Platon habe alles auf den Kopf gestellt. Die Idee existiere erst nach der Erfahrung, die wir machen (die Eigenschaften der Dinge). Die Idee sei somit auch nicht trennbar von den Dingen. Was in der Seele des Menschen liege, sind nur Reflexe der Gegenst?nde der Natur. Der Mensch hat zwar eine angeborene Vernunft, aber keine angeborenen ?Ideen“. Die Wirklichkeit ist eine Einheit aus Form (Eigenschaften) und Stoff (Material). Im Stoff liegt immer die M?glichkeit, eine bestimmte Form zu erlangen. Jede Ver?nderung in der Natur ist demzufolge eine Umformung des Stoffes von der M?glichkeit zur Wirklichkeit. Aristoteles ging auch bei unbelebten Dingen und Prozessen von einer Zweckursache (Absicht) aus. Die Natur teilte er ein in eine zweidimensionale Trittleiter. An oberster Stelle steht Gott, der alle Bewegungen in Gang gesetzt hat.

Ethik: Da des Menschen Form sowohl eine Pflanzen-, Tier- und Vernunftseele sei, gebe es auch drei Formen des Glücks: Lust und Vergnügungen, das Leben als freier Bürger, der Forscher und Philosoph. Alle drei Formen geh?ren zusammen, damit der Mensch ein glückliches Leben führen kann. Er lehnte jede Form von Einseitigkeit ab (Gleichgewicht und M?ssigung). Sein Frauenbild war leider nicht so positiv. Die Frau sei ein unvollst?ndiger Mann, passiv, nur empfangend (Vorstellung des Homunculus). Dies ist bedauerlich, weil Aristoteles’ Frauenbild zur vorherrschenden Meinung des Mittelalters wurde.

Interessant ist Aristoteles’ Konzept der vier Kausalit?ten: Erkl?ren heisst soviel wie Ursachen aufzeigen. Der Begriff “Ursache” ist vieldeutig. Wenn jemand sagt, Voraussetzung für den Bau eines Hauses sei die Verfügbarkeit von Stein, Marmor, Holz und Glas gewesen, so nennt Aristoteles das die Stoffursache (causa materialis). Erst die Anstrengung der Bauarbeiter kann den Aufbau des Hauses verwirklichen. Diese Kr?fte nennt er die Wirkursache (causa efficiens). Der Bauplan ist die Formursache (causa formalis) und die letzte Ursache dafür, dass überhaupt ein Haus geplant wurde, liegt darin, dass es zu bestimmten Zwecken taugt – die Zweckursache (causa finalis). Auch heute wird dieser Ansatz in der naturwissenschaftlichen Diskussion verwendet.

Hellenismus und Sp?tantike

Durch seine vielen Feldzüge verbindet Alexander der Grosse (356 – 323) ?gypten und den ganzen Orient bis hin nach Indien mit der griechischen Zivilisation zu einer internationalen Gemeinschaft (Makedonien, Syrien und ?gypten). Es erfolgt eine Vermischung der religi?sen (Synkretismus), philosophischen und wissenschaftlichen Vorstellungen. Athen bleibt Hauptstadt der Philosophie, w?hrend Alexandria mit seiner riesigen Bibliothek zur Metropole der Wissenschaft wird. Nachdem immer mehr Grenzen und Trennlinien verwischt wurden, empfinden viele Zweifel und Unsicherheit auf ihre Lebenssicht. Die Sp?tantike ist dann auch gepr?gt von religi?sen Zweifeln, kultureller Aufl?sung und Pessimismus (?Die Welt ist alt“). Die Ethik wird zum wichtigsten philosophischen Projekt.

Die Kyniker

Um 400 v. Chr. von Antisthenes begründet. Er war Schüler von Sokrates. Die Kyniker betonten, dass wirkliches Glück bedeute, sich nicht von zuf?lligen und verg?nglichen Dingen abh?ngig zu machen. Ausserdem brauche sich
ein Mensch keine Sorgen um Gesundheit, Leiden und Tod zu machen. Auch soll ihn nicht das Leiden anderer bekümmern. Zynismus meint heute aber nur noch den Aspekt der Gefühllosigkeit gegenüber dem Leiden anderer Menschen. Der bekannteste Kyniker war Diogenes in der Tonne.

Die Stoiker

Ihr Begründer war Zenon um etwa 300 v. Chr., der seine Zuh?rer in einem S?ulengang versammelte (=stoa). Wie Heraklit dachten sie, dass alle Menschen an derselben Weltvernunft (logos) teilhaben und jeder Mensch ein Mikrokosmos sei, der den Makrokosmos widerspiegelt. Das führt zum Gedanken an ein allgemeingültiges Recht, dem Naturrecht. Das Naturrecht gründet auf der zeitlosen Vernunft der Menschen und des Universums und ist deshalb unver?nderlich. Hier stehen die Stoiker also mit Sokrates gegen die Sophisten. das Naturrecht gelte für alle Menschen. So wie es keinen Unterschied zwischen dem einzelnen Menschen und dem Universum gibt, besteht auch kein Gegensatz zwischen Geist und Stoff. Wir nennen diesen Gedanken Monismus. Alles folgt den unwandelbaren Prozessen der Natur, deshalb muss der Mensch lernen, sich mit seinem Schicksal zu vers?hnen. Nichts geschieht zuf?llig. Alles soll der Mensch mit gr?sster Ruhe hinnehmen. Hier sehen wir den Einfluss der Kyniker. Die Stoiker waren ausgesprochene Kosmopoliten, waren offen für die zeitgen?ssische Kultur und interessierten sich für Politik. Einige von ihnen waren bekannte Staatsm?nner wie Marc Aurel (121 – 180). Besonders der Rhetoriker, Philosoph und Politiker Cicero (106 – 43 v. Chr.) trug dazu bei, griechische Kultur und Philosophie in Rom zu verbreiten und pr?gte den Begriff des Humanismus. Humanismus steht für eine Weltanschauung, die den Menschen in den Mittelpunkt stellt. Seneca (4 v. Chr. – 65 n. Chr.) schrieb, der Mensch sei dem Menschen heilig, was der Nachwelt zu einem Schlagwort des Humanismus wurde.

Die Epikureer

Aristippos war auch Schüler des Sokrates. Er hielt es für das Ziel des Lebens, soviel sinnlichen Genuss wie m?glich zu erlangen. Das h?chste Gut ist die Lust, das gr?sste übel der Schmerz. Deshalb wollte er eine Lebenskunst entwickeln, die jeder Form von Schmerzen ausweicht.

Epikur (341 – 270) gründete um etwa 300 v. Chr. in Athen eine Schule, angeblich in einem Garten (?Gartenphilosophen“). Er entwickelte Aristippos Lustethik weiter und kombinierte sie mit Demokrits Atomlehre (Seelenatome). Das lustvolle Ergebnis einer Handlung muss immer von ihrer Auswirkung her beurteilt werden. Ein kurzfristig lustvolles Resultat soll man auch mit einer intensiveren Lust auf l?ngere Sicht vergleichen. Ausserdem ist Lust nicht unbedingt dasselbe wie sinnlicher Genuss. Voraussetzung für den Genuss des Lebens sind Selbstbeherrschung, M?ssigkeit und Gemütsruhe. Epikurs Garten war eine Art Wohngemeinschaft, ein Nothafen für viele Menschen mit religi?sen ?ngsten. Der Mensch brauche sich keine Sorgen über den Tod zu machen. Solange man ist, ist der Tod nicht da, und sobald er da ist, ist man nicht mehr. Die G?tter brauche man nicht zu fürchten. über den Tod brauche man sich keine Sorgen zu machen. Das Gute sei leicht zu erlangen, das Furchtbare leicht zu ertragen.

?Das angeblich schaurigste aller übel also, der Tod, hat für uns keine Bedeutung; denn solange wir noch da sind, ist der Tod nicht da; stellt sich aber der Tod ein, so sind wir nicht mehr da. Er hat also weder für die Lebenden Bedeutung noch für die Abgeschiedenen, denn auf jene bezieht er sich nicht, diese aber sind nicht mehr da.“

An diese Konzeption der Lust war das Christentum v?llig unf?hig anzuknüpfen. Der Epikureismus musste deshalb verdammt werden.

Das Christentum

Man kann sagen, dass die christliche Kirche am Ostermorgen mit den Gerüchten über Jesus’ Auferstehung einsetzte. Von nun an konnten die Menschen auf die ?Auferstehung des Fleisches“ und das ewige Leben hoffen. Achtung: Hier geht es nicht um die Unsterblichkeit der Seele. Das ist eine griechische (indogermanische) Vorstellung. Im Christentum gibt es nichts, was von sich aus unsterblich w?re. Das Christentum hat einen semitischen Hintergrund und wurde bei
seiner Ausformung von der hellenistischen Philosophie gepr?gt. Merkmale des semitischen Hintergrundes sind der Monotheismus, das lineare Geschichtsbild mit Gottes Handeln in der Geschichte, der Abgrund zwischen Gott und seiner Sch?pfung und die Betonung des H?rens von Gottes Wort (Gebet, Predigt, Schriftlektüre).

Jesus von Nazareth

Viele Menschen zu Jesus’ Zeit warteten auf einen Messias. Jesus unterschied sich dadurch von andern, die als Messias auftraten, indem er zugab, kein milit?rischer oder politischer Führer zu sein. Er verkündete eine Vernunftreligion, der die Liebe zu Gott und zu den Mitmenschen das H?chste war. Er erkl?rte “Gottes Reich” als Liebe zu den Mitmenschen, Fürsorge für die Schwachen und Vergebung für alle, die gefehlt haben. Mit seinen strengen ethischen Forderungen in der Bergpredigt wollte er zeigen, dass kein Mensch vor Gott gerecht sein kann. Er sagte den Menschen, dass ihre Sünden vergeben sind. Dies auszusprechen war unerh?rt, weil in der jüdischen Vorstellung nur Gott Sünden vergeben konnte. Seine Verkündigung bedeutete eine Befreiung vom erstarrten Judentum. Es dauerte nicht lange, bis sich die Schriftgelehrten gegen Jesus erhoben. Seine Erl?sungsbotschaft bedrohte so viele Interessen und Machtpositionen, dass er wie Sokrates aus dem Weg ger?umt werden musste. Genau wie Sokrates oder Buddha hat auch Jesus selber nichts von seiner Lehre aufgeschrieben.

Paulus

Interessant ist, dass Paulus den Jesus nie getroffen, gesehen oder gekannt und trotzdem das Christentum wie kein anderer gepr?gt und beeinflusst hat. Dies nachhaltig und, wie ich meine, sehr zum Schaden einer ursprünglich akzeptablen Lehre. Wenige Jahre nach Jesus Tod wurde der Pharis?er Saulus zum Christentum bekehrt und nannte sich fortan Paulus. Er war von Anfang an ein Fanatiker, der seine offenbar als defizit?r empfundene Pers?nlichkeitsstruktur verlieren und in einer Gottheit aufgehen wollte. In seiner Bekehrung sehe ich absolut keinen Sinneswandel, nur einen Paradigmenwechsel. Aber vielleicht bin ich zu hart, denn ohne ihn k?nnten heute all die kranken und bedauernswerten Vereinigungen wie zum Beispiel Freie Evangelische Gemeinden nicht in ihren selbsterschaffenen, sozialen Ghettos dahinvegetieren. Hier m?chte ich meinen trüben Ausflug in die Religion beenden und mich wieder erfreulicheren Kapiteln zuwenden.

Der Neuplatonismus

Plotin (ca. 205 – 270) zog von Alexandria nach Rom und brachte eine Heilslehre mit, die dem Christentum ernsthafte Konkurrenz machte. Der Neuplatonismus orientiert sich vor allem an Platons Ideen. Plotin sieht die Welt zwischen zwei Polen eingespannt, auf der einen Seite steht g?ttliches Licht, auf der andern die absolute Finsternis (die im Grunde gar keine Existenz hat, sie ist nur Abwesenheit von dem ?Einen“). Das Licht des ?Einen“ (Gott) bestrahlt die Seele, w?hrend der Stoff die Finsternis ist, die keine eigentliche Existenz hat. Die Formen in der Natur haben einen schwachen Widerschein des ?Einen“. Im Gegensatz zu Platons Zweiteilung der Wirklichkeit (Substanzdualismus) pr?gt Plotins Gedankengang ein Ganzheitserlebnis. Alles ist eins, denn alles ist Gott.

Die Mystik

Ein mystisches Erlebnis bedeutet, sich in Einheit mit Gott oder der ?Weltseele“ zu erleben. Im Verschmelzen erlebt der Mystiker, dass er sich selber verliert: ?Als ich war, war Gott nicht. Jetzt ist Gott, und ich bin nicht mehr“. Das was der Mystiker verliert (sich selbst), erlebt er als unendlich viel geringer als das, was er gewinnt (das Weltall, die Weltseele). Wir finden in allen grossen Weltreligionen mystische Richtungen, die trotz aller kulturellen Unterschiede auff?llige ?hnlichkeiten aufweisen. Erst bei der Deutung der Erlebnisse macht sich der Unterschied bemerkbar. In Ermangelung der physischen Selbstt?ung entstand im christlichen Kontext ein interessantes Ph?nomen. Eine Art von Selbstt?tung, die man als mystische Selbstt?tung bezeichnen k?nnte: sich selbst und der Welt absterben, um schon in diesem Leben die Glückseligkeit des Jenseits zu erfahren.

Das Mittelalter

Um 313 wurde unter Konstantin das Christentum als Religion anerkannt, um 380 zur Staatsreligion des R?mischen Reiches. Im vierten Jahrhundert wurde Rom sowohl von aus dem Norden herandr?ngenden Volksst?mmen als auch innerer Aufl?sung bedroht. Im Jahre 330 verlegte Konstantin die Hauptstadt nach Konstantinopel, das er selbst an der Einfahrt zum Schwarzen Meer gegründet hatte. 395 wurde das R?mische Reich aufgeteilt; in das Ostr?mische Reich mit Konstantinopel (Byzanz) und in das Westr?mische Reich mit Rom als Zentren. Nordafrika und der Mittlere Osten entwickelten eine arabisch- moslemische
Kultur und übernahmen die alte hellenistische Stadt Alexandria. Das alte R?mische Reich wurde also in drei Teile geteilt. 476 ging der Westr?mische Staat zugrunde, das Ostr?mische Reich existierte bis 1453. Um 529 wurde Platons Akademie geschlossen und im selben Jahr der Benediktinerorden gegründet, der erste grosse M?nchsorden. Im Mittelalter bildete sich das Schulwesen aus mit seinen Klosterschulen, Domschulen und Universit?ten. Ausserdem die verschiedenen Nationen mit St?dten, Burgen, Volksmusik und Volksdichtung: Europa war keine r?mische Provinz mehr. Dass das Christentum die Wahrheit bedeute, nahmen die Philosophen des Mittelalters fast als gegeben hin. Trotzdem war die Philosophie im Mittelalter unheimlich vielf?ltig und vielschichtig. Zentrale philosophische Themen wurden einfach in einem christlichen Kontext diskutiert. Natürlich kam auch die Frage auf, ob man sich den christlichen Wahrheiten mit Vernunft n?hern kann, ob sich Glauben und Wissen vereinen lassen. Schon im Mittelalter war ausserordentlich aufkl?rerisches Gedankengut vorhanden. Unter Mittelalter versteht man eigentlich die Zeit, die zwischen zwei Epochen liegt. Dieser polemische Ausdruck kam in der Renaissance auf. Das Mittelalter dauerte etwa tausend Jahre. Offenbar brauchte es diese Zeit, bis das Christentum das Volk durchdringen konnte.

Augustinus

Augustinus (354 – 430) versuchte sich an vielen religi?sen Str?mungen, ehe er zum Christen wurde. Er besch?ftigte sich stark mit dem Problem des B?sen, wurde von stoischer Philosophie und vor allem vom Neuplatonismus gepr?gt. Ihm erschienen die Parallelen zwischen Platons Philosophie und dem Christentum so auffallend, dass er sich fragte, ob Platon Teile des Alten Testaments gekannt haben k?nnte (zweifelhaft). Man kann sagen, Augustinus war der neuplatonische Bischof. Seine Lehre: Ehe Gott die Welt erschuf, existierten die ?Ideen“ in Gottes Gedanken. Kein Mensch habe Gottes Erl?sung verdient, aber dennoch hat Gott einige auserw?hlt, die von der Verdammnis gerettet werden sollen. Dies stehe im voraus fest, der Mensch steht in Gottes Hand. Der sp?te Augustinus hat also ein fatalistisch- deterministisches Weltbild. Dennoch verneint er nicht, dass der Mensch einen freien Willen hat. Nur habe Gott schon vorausgesehen, wer gerettet wird und wer nicht. Das B?se bestehe in der Abwesenheit Gottes und entsteht durch den Ungehorsam der Menschen. Es gehe in der Geschichte darum, wie der Kampf zwischen dem Gottesstaat (Reich Gottes) und dem irdischen Staat in jedem Menschen ausgetragen wird. Gott brauche die Geschichte, um seinen
Gottesstaat zu errichten. Augustinus’ Gottesstaat wurde dann sp?ter der Kirche gleichgesetzt: ?Es gibt kein Heil ausserhalb der Kirche“.

Thomas von Aquin

Thomas von Aquin (1225 – 1274) war der wichtigste Philosoph des Hochmittelalters. Er hat Aristoteles auf die gleiche Art ?christianisiert“, wie Augustinus den Platon. D. h. sie wurden so gedeutet, dass sie nicht mehr als Bedrohung für die christliche Lehre betrachtet werden konnten. Die christlich- europ?ische Wiederentdeckung von Aristoteles schuf auch ein neues Interesse an naturwissenschaftlichen Fragestellungen. Thomas von Aquin hat die Synthese zwischen Glauben und Wissen, zwischen Philosophie und Christentum geschaffen. Es gibt für ihn eine Reihe natürlicher theologischer Wahrheiten, die auch durch die Vernunft erlangt werden k?nnen (Gottesbeweise). Thomas glaubte also an zwei Wege, die zu Gott führten. Der eine über Glauben und Offenbarung, der andere über Vernunft und Sinne. Wenn also Aristoteles etwas aufzeige, das man mit der Vernunft als richtig erkenne, dann widerspreche das auch nicht der christlichen Lehre. Es gibt also eine offenbare und eine natürliche Theologie. Genauso stehe es in der Moral. Der Mensch kann in der Bibel lesen, wie er nach Gottes Willen leben soll, oder auf sein Gewissen h?ren. Leider übernahm Thomas von Aquin auch Aristoteles Frauenbild. Die Frau war demnach eine Art unvollkommener Mann. Die Kinder erbten nur die Eigenschaften des Vaters, die Frau wurde als passiv und empfangend angesehen.

William von Ockham

Im Gegensatz zu den andern Philosophen des Mittelalters, die eher vom Rationalismus angetan waren, war William von Ockham (ca. 1280 – 1348) ein Empirist. William von Ockham interessierte sich mehr für Aristoteles‘ Erkenntnistheorie und naturwissenschaftlichen Werke als für dessen Logik, was für ihn nicht mehr als eine interessante Spielerei war. Er meinte, dass man Gottes Existenz eben nicht rational mit absoluter Sicherheit beweisen kann. Man müsse einfach an ihn glauben. Alles was existiert, gibt es nur als einzelnes Ding. Ideen existieren deshalb auch nur im Kopf von Menschen, nicht in einer Ideenwelt im Sinne Platons. Damit geh?rt William von Ockham zu denjenigen mittelalterlichen Philosophen, die
das moderne Denken vorbereiteten.

Die Renaissance

Nur wenige Jahre nach dem Tod Thomas von Aquins begannen sich Philosophie und Wissenschaft langsam von der Theologie zu befreien, was den Weg für die Renaissance und die Reformation bereitete. Immer mehr Denker betonten, dass man sich Gott nicht mit dem Verstand n?hern k?nne. Es ging also nicht mehr darum, das christliche Mysterium zu verstehen, sondern sich Gottes Willen zu unterwerfen.

Es gibt drei Erfindungen, die für die Renaissance von entscheidender Bedeutung waren: Kompass, Schwarzpulver und Buchdruckerkunst. Mit Hilfe des Kompass war Handel und damit engerer Kontakt zu den Arabern in Spanien und der byzantinischen Kultur im Osten angesagt. Auf diese Weise wurde das Wissen der griechischen Kultur wiederentdeckt, was zu einem erneuten Studium der klassischen Bildung führte. “Pferde werden geboren”, hiess es, “Menschen werden nicht geboren, sie werden gebildet”. Der Leitspruch der Renaissance lautete “ad fontes”, und die wichtigste Quelle war der Humanismus der Antike. ?hnlich wie in der Antike setzte ein übergang von der Naturalien- zur Finanzwirtschaft ein. Zusammen mit dem Pulver war die Renaissance auch die Zeit der Entdeckungsreisen und Eroberungen. Die Buchdruckerkunst half, die Gedanken des Renaissance- Humanismus zu verbreiten und die Kirche als Wissensmonopol zu stürzen.

Die Renaissance führte zu einem neuen Bild des Menschen: Die Humanisten nahmen den Ausgang vom Menschen selber, nicht mehr wie im Mittelalter von Gott. Der Mensch war nicht nur für Gott da, sondern auch um des Menschen willen. Viele glaubten, weil Gott unendlich sei muss er überall und damit auch in der Natur anwesend sein. Diese Auffassung wird als Pantheismus bezeichnet. Die Natur galt jetzt als positiv, und der Mensch konnte sie beeinflussen und beherrschen. Der Humanismus der Renaissance war stark vom Individualismus gepr?gt. Das Ideal war ein Mensch, der sich mit allen Bereichen des Lebens, der Kunst und der Wissenschaft befasst. Man hatte damals fast das Gefühl, dass die Welt neu erwacht sei; es begann eine einzigartige Blütezeit. In der Wissenschaft wurde die empirische Methode entwickelt, das geozentrische Weltbild des Mittelalters begann zu br?ckeln.

W?hrend der Renaissance florierte aber auch etwas, das man als Antihumanismus bezeichnen k?nnte: eine autorit?re Kirchen- und Staatsmacht als Reaktion auf deren Machtgerangel – ich m?chte hier auf die Konfessionalisierung hinweisen. Die Folge waren Hexenprozesse, Scheiterhaufen, blutige Religionskriege, Aberglauben und die brutale Eroberung Amerikas.

Die Philosophie der Renaissance, die mit Descartes ihren Anfang nahm, kann sich in Bezug auf Qualit?t und Wirkung nicht mit der mittelalterlichen oder modernen Philosophie messen. Die Renaissance- Philosophen besch?ftigten sich mit der Neubelebung der Ideen aus der Antike, vor allem jenen von Platon und der Stoiker. Die grossen Errungenschaften sind die neue wissenschaftliche Methode und der rasante Fortschritt auf technologischem Gebiet, die sich noch stark auf die folgenden Epochen auswirkten. Deshalb seien hier ausnahmsweise nicht Philosophen, sondern Naturwissenschafter erw?hnt:

Andreas Vesalius

Der fl?mische Arzt Andreas Vesalius ver?ffentlichte 1543 sein Werk “de humani corporis fabrica”. Im Mittelalter waren die Theorien des griechischen Arztes Galen vorherrschend. Vesalius betonte die Bedeutung des Sezierens und seine Anatomiestudien offenbarten zahlreiche Diskrepanzen zwischen Galens Lehren und seinen eigenen Beobachtungen.

Nikolaus Kopernikus

Nikolaus Kopernikus gab 1543 sein wissenschaftliches Werk “De revolutionibus orbium coelestium” heraus. Darin postulierte er seine revolution?re Theorie, dass die Erde sich um die Sonne bewege. Mit dieser heliozentrischen Weltsicht stellte Kopernikus das mittelalterliche Weltbild des Ptolem?us auf den Kopf. Die Auswirkungen gingen weit über die naturwissenschaftliche Bedeutung hinaus: Sie leugnete die traditionelle christliche Auffassung, wonach der Menschheit ein besonderer Platz in der Mitte des Universums und im Mittelpunkt der Sch?pfungsgeschichte gebührt. Diese Sicht wurde dann auch heftig von protestantischer und katholischer Seite abgelehnt und verfolgt.

Noch heute spricht man von einer kopernikanischen Wende, wenn das Weltbild eines Menschen durchgeschüttelt und tiefgreifend ver?ndert wird. In diesem Sinne gibt es nichts Besseres, was man jemandem wünschen kann.

Galileo Galilei

Galileo Galilei (1564 – 1642) konnte 1609 dank der Verbesserungen, die er am kürzlich erfundenen Teleskop vorgenommen hatte, zeigen, dass der Mond Gebirge aufweist und der Jupiter vier kleine Monde besitzt. Auch gelang es ihm mit Hilfe des Tr?gheitsprinzips zu zeigen, dass Aristoteles Lehre zur Bewegung und damit die Einw?nde gegen eine rotierende Erde falsch waren. Damit versetzte er den Gegnern des Kopernikus einen weiteren Schlag. An seinen Beobachtungen der Bewegung einer horizontal abgeschossenen Kanonenkugel
entdeckte Galilei das Spiel von sowohl horizontalen wie vertikalen Kr?ften.

Isaac Newton

Diese Experimente waren die Voraussetzung für Isaac Newtons Definition der drei Bewegungsgesetze und dem Gesetz der universellen Schwerkraft. Galilei verwarf Keplers Annahme, dass die Schwerkraft über grosse Entfernungen und zwischen Himmelsk?rpern wirksam sei. Erst mit Newton wurde akzeptiert, dass die Gravitationsgesetze für das gesamte Universum gelten.

Die Reformation

Die neu erworbene intellektuelle Freiheit führte dazu, dass Philosophie und Naturwissenschaften sich allm?hlich von der Theologie lossagten. Dadurch wurde auch die Kirche selbst kritisch betrachtet.

Martin Luther

Am Anfang des 16. Jahrhunderts sagte Martin Luther den korrupten Gepflogenheiten der Kirche den Kampf an. Er richtete sich gegen den Ablasshandel und forderte eine Rückkehr zum frühen Christentum des Neuen Testaments. Luther war der Ansicht, die Gl?ubigen br?uchten weder Kirche noch Geistliche als Vermittler, um Gottes Gnade zu empfangen: “Die Schrift allein”. Er übersetzte die Bibel ins Deutsche und schuf damit auch die Grundlage der hochdeutschen Schriftsprache. Jeder Mensch sollte die Bibel lesen k?nnen.
Obwohl für Luther der einzelne Mensch wichtig ist, so ist er doch kein Humanist. Seine Ansichten sind vollkommen im Mittelalter verhaftet. Er ist der Auffassung, dass der Mensch von Natur aus verdorben und Erl?sung nur durch den Glauben und Gottes Gnade m?glich sei.

Luther, Ulrich Zwingli und Jean Calvin brachen mit der katholischen Kirche, w?hrend gem?ssigte Denker wie Erasmus von Rotterdam eine Reform von innen anstrebten.

Das Barock

Das 17. Jahrhundert war gepr?gt von der Spannung zwischen einerseits lebensbejahender Weltsicht der Renaissance und andererseits Weltverneinung mit religi?ser Zurückgezogenheit. In der Kunst begegnet man üppigen, kontrastreichen Formen. Im Leben einer pomp?sen Lebensentfaltung (Eitelkeit), gleichzeitig Klosterbewegungen (Betonung der Verg?nglichkeit). Schlagw?rter:

  • “carpe diem” – Nutze den Tag!
  • “memento mori” – Bedenke, dass du sterben musst!
  • “To be, or not to be – that is the question”– An einem Tag wandeln wir auf Erden – am n?chsten sind wir verschwunden.

Ausserdem war das 17. Jahrhundert von enormen Klassenunterschieden gepr?gt. Beispiel ist der Adel von Versailles (Louis XIV) und die Armut des Volkes (jede Prachtentfaltung beruht auf Machtentfaltung). Das Theater war im Barock nicht nur Kunstform, es war ein Symbol für seine Zeit: “Das Leben ist ein Theater”.

Idealismus und Materialismus ziehen sich durch die gesamte Geschichte der Philosophie, aber nur selten treten sie gleichzeitig so deutlich hervor wie im Barock. Der Idealismus h?lt das Dasein für im Grunde geistiger Natur. Der Materialismus führt alle Ph?nomene auf konkrete stoffliche Gr?ssen zurück. Der Materialismus wurde durch die neue Naturwissenschaft st?ndig best?rkt. Newton lieferte die letzten Bausteine zum mechanistischen Weltbild.

Rationalistisches Denken war schon bei Sokrates und auch im Mittelalter stark vertreten, aber für die Philosophie des 17. Jahrhunderts recht typisch. Der Rationalist glaubt an die Vernunft als Quell des Wissens und oft auch an gewisse angeborene Ideen des Menschen, die unabh?ngig von jeglicher Erfahrung existieren. Je klarer eine solche Vorstellung ist, desto sicherer ihre Existenz. Die tonangebenden Rationalisten des 17. Jahrhunderts waren der Franzose Descartes, der Niederl?nder Spinoza und der Deutsche Leibniz. Im 18. Jahrhundert wurde der Rationalismus einer immer tiefer schürfenden Kritik ausgesetzt. Mehrere Philosophen vertraten den Standpunkt, dass der Mensch überhaupt keine Bewusstseinsinhalte haben kann, solange er noch keine sinnlichen Erfahrungen gemacht hat. Die wichtigsten Erfahrungsphilosophen waren Locke, Berkeley und Hume – alle drei Briten. Deswegen unterscheidet man gerne zwischen dem englischen Empirismus und dem kontinetalen Rationalismus.

Pierre Simon Laplace

Der franz?sische Mathematiker Pierre Simon Laplace (1749–1827) meinte, wenn einer Intelligenz die Position aller Stoffpartikel zu einem gewissen Zeitpunkt bekannt w?ren, dann w?re nichts unsicher – die Zukunft und die Vergangenheit würden ihr offen vor Augen liegen. Diese Ansicht ist heute der Chaostheorie gewichen, beide haben aber denselben materialistischen Grundgedanken. Laplaces Ansicht ist zus?tzlich deterministisch gepr?gt.

Thomas Hobbes

Die Menschen zu Thomas Hobbes’ (1588–1679) Zeiten waren fasziniert von Maschinen und Uhrwerken, die scheinbar automatisch funktionierten. Hobbes war als typischer Vertreter der mechanistischen Weltauffassung der Meinung, dass alles im Universum mechanischer Natur sei – auch der menschliche Geist. Heutzutage sind die Menschen fasziniert von Computern und viele teilen diese materialistisch- mechanistische Ansicht von Hobbes. Sie behaupten, der Geist sei nichts anderes als das Gehirn; das Gehirn nichts anderes als ein komplexer neuronaler Computer. Zur Erkl?rung der Arbeitsweise von Gehirn und Bewusstsein mussten im laufe der Zeit schon viele Modelle herhalten: Vom Hydraulikwerk (Descartes), einer Fabrik (Spinoza), der Telefonzentrale bis zum Computernetzwerk.

Zentralstück der materialistisch- mechanistischen Anthropologie von Hobbes ist aber die Lehre von der Unfreiheit des Willens und von dem alles menschliche Handeln steuernden Selbsterhaltungstrieb. Richtungsweisend wirkte seine auf dem Naturrecht beruhende Staats- und Gesellschaftstheorie: Im Naturzustand sind alle Menschen mit dem gleichen Recht auf alles ausgestattet; es herrscht der Kampf aller gegen alle (“homo homini lupus”). Der Rechtsverzicht zugunsten des Staates (“Leviathan”, 1651) dient der Sicherung des Friedens und der Rechtsgüter; er ist Grundlage des Gesellschaftsvertrages.

René Descartes

Als typischer Rationalist erkannte René Descartes (1596 – 1650) nach umfassenden Studien, dass auf das überlieferte Wissen aus dem Mittelalter kein Verlass war und beschloss, seine eigene Philosophie zu entwickeln. Er berichtet, dass er von nun an nur noch das Wissen suchen wollte, das er in sich oder im grossen Buch der Welt finden konnte. Er trat ins Heer ein, was ihm Gelegenheit gab, sich an verschiedenen Orten in Mitteleuropa aufzuhalten.

Descartes ist der Begründer der Philosophie der neueren Zeit. Nach der berauschenden Neuentdeckung von Mensch und Natur in der Renaissance entstand abermals das Bedürfnis, die zeitgen?ssischen Gedanken in einem koh?renten philosophischen System zu vereinen (Roter Faden: Platon —> Aristoteles —> Thomas von Aquin —> Descartes —> Spinoza und Leibniz —> Locke und Berkeley —> Hume und Kant). Descartes besch?ftigt vor allem die Fragen nach der Sicherheit unserer Erkenntnis und das Verh?ltnis zwischen K?rper und Seele. Viele seiner Zeitgenossen ?usserten einen ausgepr?gten philosophischen Skeptizismus. Sie waren der Meinung, der Mensch solle sich eingestehen, dass er nichts weiss. Descartes suchte nach einer anderen L?sung. Als Mathematiker war er bestrebt, philosophische Wahrheiten nach derselben Methode zu beweisen wie einen mathematischen Lehrsatz – anhand der Vernunft. Er warf er alle Vorurteile und unbewiesenen Annahmen über Bord und stellte fest, dass es erschreckend wenig gibt, das über jeden Zweifel erhaben ist: “cogito, ergo sum”. Eines konnte er sich sicher sein, n?mlich dass er zweifelt. Aber wenn er zweifelt, dann denkt er und dann muss auch feststehen, dass er ein denkendes Wesen ist. Und dieses denkende Ich ist wirklicher als die physische Welt. Descartes sah wie Platon und Aristoteles eine Zusammenhang zwischen Denken und Existenz. Wenn die Vernunft etwas deutlich erkennt, dann ist das die Wirklichkeit. Er unterteilt die ?ussere Wirklichkeit in qualitative Eigenschaften (Vernunft, Seele, das Denken) und quantitative Eigenschaften (Sinnenwelt, Ausdehnung oder Materie). Die Wirklichkeit besteht aus zwei Substanzen. Durch diesen Dualismus muss aber eine Erkl?rung gefunden werden, wie der Geist einen mechanischen Prozess in Gang setzen kann. Auch heute noch ist die Geist/ K?rper- Debatte ein zentrales Problem der Philosophie.

Baruch de Spinoza

Wenige Philosophen neuerer Zeit sind wegen ihrer Gedanken dermassen geschm?ht und verfolgt worden und wenige haben Meinungsfreiheit und religi?se Toleranz energischer verteidigt wie Baruch de Spinoza (1632 – 1677). Er meinte, nur leere Rituale und erstarrte Dogmen hielten Juden- und Christentum noch am Leben und war der Erste, der die historisch- kritische Betrachtungsweise postulierte. Er wurde als Atheist verschrien, obwohl er im Grunde zutiefst religi?s war. Die vielen Widerst?nde, mit denen er zu k?mpfen hatte, brachten ihn schliesslich dazu, ein stilles Leben zu führen und auch sein Hauptwerk, “Die Ethik mit geometrischer Methode begründet”, wurde erst nach seinem Tod ver?ffentlicht. Gegen Ende seines Lebens wurde Spinoza ein Lehrstuhl an der Universit?t Heidelberg angeboten. Er lehnte jedoch ab, weil er um seine intellektuelle Freiheit fürchtete.

Seinen Lebensunterhalt verdiente Spinoza mit dem Schleifen von optischen Gl?sern, was etwas Symbolisches hat: Eine der Haupts?ulen in seiner Philosophie ist es, die Welt aus dem Blickwinkel der Ewigkeit zu betrachten: “sub specie aeternitatis”. Wir sind Teil eines riesigen Ganzen, das Raum und Zeit umspannt. Alles, was existiert, ist Natur und wir sind ein winziger Teil davon. Gott=Natur! (Pantheismus). Gott steht nicht neben seiner Sch?pfung, Gott ist die Welt. Alle Dinge, die sich abspielen und alle Gedanken, die gedacht werden, bringen Gott oder die Natur zum Ausdruck. Denn alles ist eins, es gibt nur eine Substanz. Gott ?ussert sich durch die Naturgesetze – die innere Ursache für alles Geschehen. Gott ist zwar kein Marionettenspieler, aber das menschliche Leben wird von den Naturgesetzen gelenkt (ein gewisser Determinismus). Jedes Individuum ist Teil dieser Natur (Teil von Gott) und kann sich innerhalb seiner Naturgesetze (seiner M?glichkeiten) entfalten (—> Bild des Baumes). Deshalb muss sich der Mensch von seinen Gefühlen und Empfindungen distanzieren, gewissermassen eine h?here, g?ttliche Perspektive einnehmen und alle Dinge zusammenh?ngend im überblick erfassen. Nur so kann er (stoische) Ruhe finden und glücklich werden.

Descartes wollte die mathematische Methode auf die philosophische Reflexion anwenden. Spinoza steht in derselben rationalistischen Tradition. Mit der “geometrischen Methode” versteht er eine Vorgehensweise, die aus strengen Schlüssen aufgebaut sein soll. Im Gegensatz zu Descartes ist in Spinozas monistischer Auffassung Gott nur eine Substanz. Denken und Ausdehnung sind zwei Erscheinungsformen unter vielen, die er als Gottes Attribute bezeichnet.

John Locke

Die klassische Formulierung einer empiristischen Haltung stammt von Aristoteles: Nichts ist im Bewusstsein des Menschen, was nicht zuvor in den Sinnen gewesen ist. Dies beinhaltet eine klare Kritik an Platon. John Locke (1632 – 1704) greift diese Worte wieder auf und verwendet sie gegen Descartes. In seinem Werk “An Essay Concerning Human Understanding” versucht er zu kl?ren, woher die Menschen ihre Vorstellungen nehmen und ob den menschlichen Sinnen zu trauen ist. Locke ist davon überzeugt, dass das Bewusstsein eine “tabula rasa” ist, ehe man etwas empfindet. Aber das Bewusstsein nimmt die ?usseren Eindrücke nicht passiv auf, sondern verarbeitet die einfachen Sinnesideen durch Nachdenken, Glaube und Zweifel. Auf diese weise entstehen “Reflexionsideen”. Er unterscheidet zwischen Empfindung und Reflexion. Aber letztlich verdankt der Mensch alles Wissen über die Welt seinem Sinnesapparat. Begriffe bestehen aus vielen gebündelten Sinnesempfindungen (der “Apfel” ist grün, frisch, saftig und s?uerlich süss). Wissen, das sich nicht auf einfache Sinneseindrücke zurückführen l?sst, ist deshalb falsches Wissen und muss verworfen werden (zum Beispiel Begriffe wie “Engel”, “Ewigkeit” oder “Substanz”).

In der Frage, ob den menschlichen Sinnen zu trauen ist, reicht er Descartes die Hand. Er unterscheidet zwischen prim?ren (Ausdehnung, Gewicht, Form usw.) und sekund?ren (Farbe, Geruch, Klang usw.) Sinnesqualit?ten. Auch in anderen Bereichen l?sst Locke das zu, was er als “intuitives” oder
“demonstratives” Wissen bezeichnet und vertritt den Naturrechtsgedanken, indem er gewisse ethische Grundregeln allen Menschen als gegeben voraussetzt. Ein ebenso rationalistischer Zug an ihm ist sein Glaube, es liege in der menschlichen Vernunft, dass es einen Gott gibt.

Indem Locke den Vorrang der Sinneswahrnehmungen gegenüber den vermeintlich “eingeborenen Ideen” postulierte, trat er zugleich für die Freiheit des individuellen Bewusstseins ein. Er ist ein früher Kritiker jeglicher moralischer Vorurteile und gesellschaftlicher Zw?nge. Er setzte sich für Toleranz ein, besch?ftigte sich mit der Gleichheit der Geschlechter und meinte, die Unterdrückung der Frau sei eine willkürliche, m?nnliche Einrichtung und k?nne deshalb auch ge?ndert werden (—> John Stuart Mill). Ebenso sprach er sich für die Gewaltentrennung im Staat aus, womit er die Tyrannei verhindern wollte wie im Frankreich von Louis XIV (—> Montesquieu). Mit diesen Gedanken z?hlt Locke zu den Vertretern des Liberalismus.

George Berkeley

“To be, or not to be” ist nicht die ganze Frage. Die Frage ist auch, was der Mensch ist. George Berkeley (1685 – 1753) war irischer Bischof und als Philosoph der konsequenteste Empiriker. Er erlebte den immer konkreteren Materialismus seiner Zeit als Bedrohung des christlichen Glaubens, dass Gott alles in der Natur schafft und erh?lt. In seinem Werk “A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge” meint Berkeley, dass die Dinge auf der Welt genau so sind, wie der Mensch sie empfindet, dass sie aber keine wirklichen Dinge sind. Er h?lt die physische Welt, Materie und Stoff, nicht für die Realit?t. Das einzige, was existiert, ist die
menschliche Empfindung über Materie und Stoff. Wenn man voraussetzt, dass der eigenen Empfindung über die Welt wirklich eine
dahinterliegende “Substanz” zugrunde liegt, zieht man voreilige Schlüsse. Dazu gibt es überhaupt keinen erfahrungsm?ssigen Beleg. Die wahre Ursache hinter den menschlichen Empfindungen und Ideen ist nach Berkeley “Geist” oder Gott, “der alles in allem wirkt und durch den alles besteht”. Gott ist intim im Bewusstsein anwesend; die ganze Natur und das menschliche Dasein ruhen in Gott, er ist die einzige Ursache für alles, was existiert. Der Mensch kann also bloss wissen, dass er aus “Geist” besteht. Berkeley bezweifelt auch, dass Zeit und Raum eine absolute oder selbst?ndige Existenz haben.

David Hume

David Hume (1711 – 1776) wuchs in Edinburgh auf und verspürte schon in jungen Jahren “eine unüberwindliche Abneigung gegen alles ausser gegen Philosophie und allgemeine Gelehrsamkeit”. Offenbar bedeutete dieser Hang zur Philosophie eine Abkehr von der strengen calvinistischen Religion seiner Umgebung. Sein wichtigstes Werk (“Traktat über die menschliche Natur”, 1739) erschien , als Hume 28 Jahre alt war. Als Empiriker betrachtet es Hume als seine Aufgabe, alle unklaren Begriffe und wirren Gedankenkonstruktionen seiner Zeit abzuschaffen. Er will zurück zum ursprünglichen menschlichen Empfinden der Welt und meint, dass keine Philosophie jemals hinter die t?glichen Erfahrungen führen werde oder Verhaltensregeln geben k?nne, die anders sind als die, die man durch Nachdenken über das t?gliche Leben erhalten kann: “Greifen wir irgendeinen Band heraus, etwa über Gotteslehre oder Schulmetaphysik, so sollten wir fragen: Enth?lt er irgendeinen abstrakten Gedankengang über Gr?sse oder Zahl? Nein. Enth?lt er irgendeinen auf Erfahrung gestützten Gedanken über Tatsachen und Dasein? Nein. Nun, so werft ihn ins Feuer, denn er kann nichts als Blendwerk und T?uschung enthalten”.

Hume betont, dass sowohl prim?re Sinneseindrücke als auch Vorstellungen einfach oder zusammengesetzt sein k?nnen. Menschliche Vorstellungen k?nnen zusammengesetzt sein, ohne dass in der Wirklichkeit etwas entsprechendes existiert (zum Beispiel “Gott”, “Himmel” und “H?lle”). AuchDescartes Vorstellung eines Ichs oder Pers?nlichkeitskerns verwirft Hume. Er spricht von einem
“Bündel verschiedener Bewusstseinsinhalte, die einander mit unbegreiflicher Schnelligkeit folgen und best?ndig in Fluss und Bewegung sind”. Hume war ein Agnostiker und hielt jeden Versuch, religi?sen Glauben mit der menschlichen Vernunft zu beweisen, für rationalistischen Unsinn (so zum Beispiel die Frage nach einem Leben nach dem Tod, der Existenz Gottes oder der Unsterblichkeit der Seele). Hume l?st die allerletzte Verbindung zwischen Glaube und Wissen auf: Die Erwartung, dass eines aufs andere folgt, liege nicht in den Gegenst?nden selber (Naturgesetze), sondern in unserem Bewusstsein (Gewohnheit). Dinge, die zeitlich aufeinander folgen, müssen nicht einen urs?chlichen Zusammenhang haben. Es ist eine der wichtigsten Aufgaben der Philosophie, übereilte Schlussfolgerungen zu hinterfragen (—> Aberglaube).

Hume glaubt nicht, dass man die Vernunft als Ma?stab für die Ethik nehmen kann, sondern das Gefühl (“humanity”). Er lehnt deshalb jegliche Konstruktionen, die vom Sein auf das Sollen schliessen sowie den Naturrechtsgedanken ab. Eine auffallend ?hnliche Analyse des menschlichen Bewusstseins und eine Ablehnung eines unver?nderlichen Pers?nlichkeitskerns wurde bereits 2500 Jahre vorher von Buddha postuliert. Buddha betrachtet das Leben als ununterbrochene Reihe von mentalen und physischen Prozessen, die den Menschen immer wieder ver?ndern. Von nichts k?nne ich sagen, “das geh?rt mir”; und von nichts k?nne ich sagen, “das bin ich”. Von daher gibt es kein Ich oder unver?nderliches Selbst. “Dem Verfall unterworfen sind alle zusammengesetzten Dinge”, soll Buddha vor seinem Tod gesagt haben.

Die Aufkl?rung

Die meisten Aufkl?rungsphilosophen glauben – wie die Humanisten der Antike – an die menschliche Vernunft. Die franz?sische Aufkl?rungszeit wird deshalb auch als Rationalismus bezeichnet. Die Naturwissenschaft hatte festgestellt, dass die Natur vernünftig eingerichtet war. Nun hielten es die Aufkl?rungsphilosophen für ihre Aufgabe, auch eine Grundlage für Moral, Ethik und Religion zu schaffen, die dem Vernunftgedanken Rechnung tragen sollte. Es ist die Grundüberzeugung der Aufkl?rung, dass die autonome menschliche Vernunft die einzige und letzte Instanz ist, die über Methoden, Wahrheit und Irrtum jeder Erkenntnis ebenso entscheidet wie über die Normen des ethischen, politischen und sozialen Handelns. Ihr Instrument ist die Kritik; wesentlich war die Forderung nach Freiheit der Meinungs?usserung, Toleranz gegenüber anderen Meinungen und der Naturrechtsgedanke (—> Menschenrechte). Mit dem Glauben an die Vernunft verbindet sich der Glaube an den unbegrenzten Fortschritt. Das die Aufkl?rung kennzeichnende starke Interesse an Fragen der Erziehung folgt unmittelbar aus ihrer gesellschaftsver?ndernden Absicht. Die Philosophie richtet ihr Interesse vor allem auf die Erkenntnistheorie, die hier erstmals zur Erkenntniskritik wird und sich so von der klassischen Metaphysik abwendet.

Imanuel Kant

Für Imanuel Kant (1724 – 1804) ist seine christliche überzeugung eine wichtige Grundlage für seine Philosophie. Wie Berkeley will auch er das Fundament des christlichen Glaubens retten. Er hat die Aufkl?rung in der “Kritik der reinen Vernunft” definiert. Sie bedeutet die Abkehr von der Orthodoxie in der Religion, die damals üblich war, die Abkehr von Dogmen und Zeremonienbindung. Kant hat das Bedürfnis nach Rechtfertigung des Glaubens mit Vernunft. Die Vernunftreligion sei allen Menschen gemein. Zur moralisch notwendigen Unterstützung postuliert er – vernunftgem?ss, wie er meint – drei praktische Voraussetzungen:

  1. Der Mensch hat eine unsterbliche Seele
  2. Es gibt einen Gott
  3. Der Mensch hat einen freien Willen

Das ist eine rein praktische Angelegenheit und vollkommen zu trennen von jeder Beweisbarkeit durch Vernunft. Trotzdem betrügt sich Kant selbst, indem er dieses vernunftgem?ss grenzüberschreitende Argument zul?sst (siehe unten).

Zur Erkenntnistheorie: Im Ausgangspunkt stimmt Kant Hume und den Empirikern darin zu, dass alle Erkenntnis auf den Sinneserfahrungen beruht. Aber er stimmt auch den Rationalisten darin zu, dass in der menschlichen Vernunft wichtige Voraussetzung dafür liegen, wie wir die Welt um uns auffassen. Das Bewusstsein ist eine kreativ formende Substanz. Zeit und Raum sind die beiden “Formen der Anschauung” des Menschen. Diese Formen kommen in unserem Bewusstsein vor jeglicher Erfahrung. Im Gegensatz zu Hume meint Kant, dass das Kausalgesetz immer und absolut gilt, weil die menschliche Vernunft alle Geschehnisse als Verh?ltnis zwischen Ursache und Wirkung betrachtet. Der Mensch kann niemals wissen ,wie die Dinge “an sich” sind – er kann nur wissen, wie sich die Dinge für ihn zeigen. Zum Ausgleich kann der Mensch ohne jede Erfahrung sagen, wie die Dinge von der Vernunft aufgefasst werden. Gerade in den grossen philosophischen Fragen operiere die Vernunft ausserhalb der Grenzen dessen, was der Mensch erkennen k?nne. Dort hat die Vernunft kein Sinnesmaterial, das sie bearbeiten kann. Die Erkenntnistheorie hat dafür zu sorgen, dass sich die Erkenntnisse nicht über die Sinneserfahrungen erheben.

Kant meint, die F?higkeit zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden, ist ebenso angeboren wie alle anderen Eigenschaften der Vernunft. Alle Menschen fassen die Ereignisse als kausal auf – und alle haben auch Zugang zum selben universellen Moralgesetz, welches dieselbe Gültigkeit hat wie die physikalischen Naturgesetze. Dieses Gesetz ist formal, Kant formuliert es als kategorischen Imperativ, und zwar auf verschiedene Weise:

  1. “Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.”
    oder anders formuliert:
    “Handle so, als ob die Maxime deiner Handlung durch deinen Willen zum allgemeinen Naturgesetz werden sollte.”
  2. “Handle so, dass du die Menschheit , sowohl in deiner Person, als in der Person eines jeden andern, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloss als Mittel brauchest.”

Die moralische Handlung muss das Ergebnis einer überwindung sein (Pflichtethik). Dies ist eine formale Richtlinie, die im Grunde alle ethischen
Wahlm?glichkeiten umfasst. Es l?sst sich mit der Vernunft nicht beweisen und ist doch unumg?nglich. Man kann das, was das Gewissen sagt, nicht beschreiben – aber trotzdem “wissen”.

Gem?ss Kant hat der Mensch eine Doppelnatur: als empfindendes Wesen ist er ganz den unwandelbaren Kausalgesetzen ausgeliefert. Die Empfindungen stellen sich notgedrungen ein und pr?gen den Menschen, ob er will oder nicht. So gesehen hat der Mensch keinen freien Willen. Aber als Vernunftwesen hat er darüber hinaus Anteil an der Welt, wie sie unabh?ngig von seinen Empfindungen ist. Wenn der Mensch dieser praktischen Vernunft folgt, hat er einen freien Willen. Kants Ethik ist eine Gesinnungsethik: nicht die Konsequenzen einer Handlung sind wichtig, sondern die Einstellung ist entscheidend, ob etwas als moralisch richtig bezeichnet werden kann – und damit verbunden die Handlung in Freiheit.

Kant ist es damit gelungen, einen Weg aus dem Labyrinth zu zeigen, in welches die Philosophie durch den Streit zwischen Rationalisten und Empirikern geraten war.

Die Romantik

Die Romantik ist die letzte der grossen Epochen. Als st?dtisches Ph?nomen ist sie das Zeitalter des europ?ischen, besonders des deutschen Geisteslebens, der Literatur und Kunst vom Ende des 18. bis zur Mitte (in der Musik bis zum Ende) des 19. Jahrhunderts. Sie steht im Gegensatz zur Aufkl?rung und kann als Reaktion auf die einseitige Glorifizierung der Vernunft und auf das mechanistische Weltbild aufgefasst werden. Charakteristisch ist u. a. die Betonung der Gefühlskr?fte
(Gefühl, Phantasie, Erleben und Sehnsucht), des volkstümlichen und nationalen Elements, die Verbindung der Künste untereinander und zwischen Kunst und der Wissenschaft, die historische Betrachtungsweise, die Neuentdeckung des Mittelalters und die Ausbildung von Nationalliteraturen.

Viele Romantiker verstehen sich als Kants geistige Erben. Kant hat erkl?rt, welche Grenzen es für die menschliche Erkenntnis gibt und wie wichtig der Beitrag des Ichs zur Erkenntnis ist. Die Romantiker werten die Wichtigkeit des Individuums noch mehr auf und bekennen sich zu einer fast hemmungslosen Glorifizierung des Ichs. Kant zufolge spielt der Künstler frei mit seiner Erkenntnisf?higkeit. Die Romantiker glaubten nun, allein die Kunst k?nne den Menschen dem “Unaussprechlichen” n?herbringen. Einige verglichen den Künstler mit Gott, denn er schafft seine eigene Wirklichkeit. Der Dichter kann den Leser durch einen Illusionsbruch daran erinnern, dass sein eigenes Dasein illusionshaft ist. Dieses Stilmittel bezeichnet man als romantische Ironie.

In der Romantik lassen sich zwei Formen unterscheiden: Die Universalromantik besch?ftigt sich vor allem mit der Natur, der “Weltseele” und dem künstlerischen Genie. Die Nationalromantik kam etwas sp?ter und interessierte sich haupts?chlich für die volkstümliche Kultur (Geschichte, Sprache). Es gibt keine scharfe Grenze zwischen den zwei Formen: der “Weltgeist” war in der Volkskultur ebenso anwesend wie in Natur und Kunst. Die Romantik hat eine Renaissance des ganzheitlichen Denkens eingeleitet.

Friedrich Wilhelm Schelling

Friedrich Wilhelm Schelling (1775 – 1854) entwickelte eine spekulative Naturphilosophie (“Ideen zu einer Philosophie der Natur”, 1797), in welcher er versucht, die Trennung zwischen Geist und Materie aufzuheben. Die Natur sei der unsichtbare Geist, der Geist die unsichtbare Natur. Die Natur und das menschliche Bewusstsein sind Ausdruck vom “Weltgeist”. Die romantische Natursicht ist von der Auffassung der Natur als einheitlicher Organismus gepr?gt. So sieht Schelling eine Entwicklung von den Steinen bis hin zum menschlichen Bewusstsein und verweist dabei auf schrittweise überg?nge von der leblosen Natur zu komplizierten Lebensformen. Sp?ter entwickelt er eine ?sthetik (“Philosophie der Kunst”, 1802/03), die in eine Identit?tsphilosophie mündet. Natur und Geist, Subjekt und Objekt sind unterschiedliche Erscheinungsformen eines identischen Absoluten. In der Sp?tzeit vollzieht er die Wendung zu einer mystischen Religionsphilosophie (“Philosophie der Offenbarung”, 1854).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 – 1831) entwickelt eines der bedeutendsten Systeme der abendl?ndischen Philosophie. Er vereinigt darin fast alle Gedanken, die sich bei den Romantikern entwickelt haben, und führt sie weiter. Im Mittelpunkt dieses Systems steht der Weltgeist, welcher sich seiner selbst in drei Stufen bewusst wird, und zwar im dialektischen Dreischritt von These, Antithese und Synthese (Beispiel: Sein —> Nichtsein —> Werden). Auch Hegel verwendet den Begriff “Weltgeist”, meint aber damit die Summe aller menschlichen ?usserungen, denn nur der Mensch hat Geist. Der Weltgeist konkretisiert sich zuerst als subjektiver Geist im menschlichen Individuum. Dies bezeichnet Hegel als subjektive Vernunft. Ein h?heres Bewusstsein erreicht er als objektiver Geist in Familie, Gesellschaft und Staat, was Hegel als objektive Vernunft bezeichnet, denn es ist eine Vernunft, die im Zusammenspiel der Menschen erscheint. Die h?chste Form der Selbsterkenntnis erreicht der Weltgeist als absolute Vernunft in Kunst, Religion und Philosophie. Die Philosophie ist darunter die h?chste Form der Vernunft. In ihr reflektiert der Weltgeist über seine eigene Rolle in der Geschichte, er begegnet sich selber.

Hegels Philosophie ist vor allem eine Methode, um den Lauf der Geschichte zu begreifen. Alle philosophischen Systeme vor Hegel haben versucht, ewige Kriterien dafür aufzustellen, was der Mensch über die Welt wissen kann. Descartes, Spinoza, Hume und Kant haben über zeitlose Voraussetzungen für die Erkenntnis gesprochen. Hegel h?lt es für unm?glich, solche zeitlosen Voraussetzungen zu finden. Es gibt keine ewigen Wahrheiten und keine zeitlose Vernunft, weil sich die Grundlagen der menschlichen Erkenntnis von Generation zu Generation ?nderten. Der einzige Punkt, bei dem ein Philosoph ansetzen kann, ist die Geschichte. Etwas kann nur im Verh?ltnis zu einem historischen Zusammenhang richtig oder falsch sein. Auch die Vernunft ist etwas Dynamisches, ein Prozess. Man kann nicht ausserhalb des historischen Prozesses bestimmen, was am vernünftigsten oder wahrsten ist. Das hiesse die Gedanken aus ihrem Kontext reissen. Die Weltgeschichte sieht Hegel als notwendig fortschreitenden Prozess des absoluten Geistes. Die Vernunft ist progressiv: die Menschheit entwickelt sich weiter. In dieser Bedeutung kann er auch vom Gang des Weltgeistes in der Geschichte sprechen (—> Idealismus).

Mit Hegel nimmt die Zeit der grossen philosophischen Systeme ein Ende. Nach ihm schl?gt die Philosophie eine neue Richtung ein: an die Stelle der spekulativen Systeme treten Existenzphilosophien. Es geht nicht mehr so sehr darum die Welt zu interpretieren, sondern sie zu beeinflussen.

S?ren Kierkegaard

Die Auffassung von S?ren Kierkegaard (1813 – 1855) kann man im dialektischen Entwicklungsschritt als Antithese zu Hegels Betonung der Gemeinschaft sehen. Hegel geht es um die grossen Linien in der Geschichte. Kierkegaard meint, die Einheitsphilosophie der Romantiker und Hegels Historismus h?tten dem Individuum die Verantwortung für sein eigenes Leben abgenommen. Als Gegenposition stellt er dem System das Individuum gegenüber und sagt, dass die “objektiven Wahrheiten” der hegelianischen Philosophie für die Existenz des einzelnen Menschen nicht wesentlich sind. Die ganze Existenz muss in die philosophische Reflexion mit einbezogen werden. Bestimmend für sein Werk (grossenteils in Dialogform) sind die Kategorien der Existenz und Angst, der Freiheit und Entscheidung. Existenz begreift Kierkegaard als Synthese des Endlichen und Unendlichen, die sich in drei Stufen vollzieht – der ?sthetischen (Sinne, Lüste Stimmungen), ethischen (Moral) und religi?sen Stufe (das Christentum). Die dem Menschen gegebene Freiheit der Wahl l?st Angst und Verzweiflung aus, ein Ausweg ist durch die “Gnade Gottes” m?glich. Für Kierkegaard muss unterschieden werden zwischen der philosophischen Frage nach Gott und dem Verh?ltnis des Individuums nach derselben Frage. Für ihn ist Glaube der Glaube an das Absurde: credo quia absurdum – Dinge, die man mit der Vernunft erfassen kann, sind unwesentlich. Wichtig ist deshalb nicht, ob das Christentum wahr ist, sondern ob es für das Individuum wahr ist.

Der Naturalismus

Der Naturalismus vertritt eine Wirklichkeitauffassung, die ausser der Natur und der wahrnehmbaren Umwelt keine andere Wirklichkeit akzeptiert. Rationalistische Betrachtungsweisen oder irgendeine g?ttliche Offenbarung sind der naturalistischen Str?mung fremd. Der Naturalismus reichte von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis weit in das 20. Jahrhundert. Vertreter dieser Str?mung ist zum Beispiel Karl Marx, der darauf hingewiesen hat, dass das Bewusstsein ein Produkt der materiellen Basis einer Gesellschaft ist. Charles Darwin zeigt auf, dass der Mensch das Ergebnis einer langen biologischen Entwicklung ist. Diese Entwicklung folgt dem Muster der natürlichen Selektion im Ringen um die Existenz. Sigmund Freud meint, dass die Handlungen eines Individuums oft gewissen inneren Trieben folgt, die in seiner Natur liegen.

Karl Marx

Auch Karl Marx (1818 – 1883) ist in seiner Denkweise von Hegel gepr?gt, distanziert sich dann aber von ihm. Er ist der Ansicht, dass prim?r die materiellen Lebensbedingungen in einer Gesellschaft deren Denken und Bewusstsein bestimmen. Diese sind ausschlaggebend für die historische Entwicklung. Nicht die geistigen Voraussetzungen in der Gesellschaft führen zu materiellen Ver?nderungen (Kritik an Hegel), sondern die materiellen Verh?ltnisse bestimmen in letzter Konsequenz auch die geistigen. Die wirtschaftliche Kr?fte führen Ver?nderungen in allen anderen Bereichen herbei und treiben dadurch die Geschichte vorw?rts —> historischer Materialismus.

Die materiellen, ?konomischen und sozialen Verh?ltnisse der Gesellschaft bezeichnet Marx als deren “Basis”. Die Art und Weise des Denkens in einer Gesellschaft, deren politische Institutionen, Gesetze, Religion, Moral, Kunst Philosophie und Wissenschaft ist deren “überbau”. Der überbau einer Gesellschaft ist ein Reflex ihrer materiellen Basis, welcher diese wiederum beeinflusst. Sie stehen in einer Spannung und haben ein Wechselverh?ltnis —> dialektischer Materialismus.

Innerhalb der Basis kann man drei Ebenen unterscheiden:

  • Ganz unten die “natürlichen Produktionsbedingungen”
    Die naturgegebenen Verh?ltnisse: Vegetation, Rohstoffe,
    Bodensch?tze usw. Bildet den Rahmen, welche Produktion in der Gesellschaft
    m?glich ist. Setzt auch die Grenzen, welche Kultur entstehen kann.
  • Als n?chste Stufe die “Produktivkr?fte”
    Die Arbeitskraft der Menschen, die Arbeits- und Produktionsmittel
    (Werkzeuge, Maschinen usw.)
  • Als dritte Stufe die “Produktionsverh?ltnisse”
    Die Besitzverh?ltnisse, die Organisation der Arbeit, Arbeitsteilung
    usw.

In allen Phasen der Geschichte existiert ein Widerspruch zwischen zwei dominierenden Gesellschaftsklassen. Die herrschende Klasse bestimmt, was richtig und was falsch ist. Die Geschichte ist diejenige der Klassenk?mpfe. Sie spielt sich ab als Auseinandersetzung um die Produktionsmittel. Weil die Oberklasse niemals ihre Oberherrschaft freiwillig aufgibt, kann eine Ver?nderung nur durch Revolution herbeigeführt werden.

Arbeit: Wenn der Mensch arbeitet, greift er in die Natur ein und pr?gt diese; umgekehrt beeinflusst die Natur sein Bewusstsein (Wechselbeziehung). Auf diese Weise h?ngt die Erkenntnis des Menschen eng mit seiner Arbeit zusammen. Im kapitalistischen System arbeitet der Mensch für einen anderen, er ist gezwungen, seine Arbeitskraft zu verkaufen. Das Ergebnis seiner Arbeit geh?rt nicht ihm; somit wird er seiner eigenen Arbeit fremd, er verliert seine Menschenwürde —> Entfremdung.

Jean Paul Sartre

Als Philosoph steht Jean Paul Sartre (1905 – 1980) in der Tradition der Existenzphilosophie (“Das Sein und das Nichts”, 1943), deren Aussagen auch im Zentrum seiner literarischen Werke stehen. Mit dem Schlagwort “Existentialismus ist Humanismus” meint er, dass der Existentialismus ausschliesslich vom Menschen selber ausgeht. Dieser Humanismus sieht den Menschen anders und düsterer als in der Renaissance, denn Sartre ist ein atheistischer Existentialist. Der Mensch ist das einzige Lebewesen, das sich seiner Existenz bewusst ist. Physische Dinge sind nur “an sich”, w?hrend der Mensch auch “für sich” ist. Dabei geht die Existenz jeglicher Bedeutung dieser Existenz voraus, “die Existenz geht dem Wesen voraus”. Der Mensch muss sich selber, seine eigene Natur, sein eigenes Wesen erschaffen, da es ihm nicht einfach gegeben ist. Die Frage nach dem Sinn des Lebens macht keinen Sinn. Sartre meint aber, dass das Leben eine Bedeutung haben muss! Nur muss er diese Bedeutung, diesen Sinn, sein eigenes Dasein selber erschaffen. Der Mensch muss selber entscheiden, wie er Leben soll: “der Mensch ist zur Freiheit verurteilt”. Deshalb ist es um so wichtiger, welche Entscheidungen er f?llt.

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